<p>أريد أن أستشيرك في مسألة اجتماعية وفكرية تشغل بالي، وأتمنى أن تفككها لي وتساعدني على فهم ما الذي حدث لمجتمعاتنا. سمعت مؤخراً عن طبيبة مصرية، من أسرة مرموقة وحاصلة على شهادات علمية، كانت تعيش وحدها في مجمع سكني يضم آلاف السكان، ثم عُثر على رفاتها بعد نحو ثلاث سنوات من وفاتها، عندما تحركت قضية الإيجار وطُلب فتح مسكنها. بعيداً عن تفاصيل الحادثة، التي لا نعرف جميع ملابساتها.</p><p>توقفت طويلاً عند فكرة أن إنسانة تعيش وسط آلاف البشر، ثم تموت وتمر ثلاث سنوات دون أن يفتقدها أحد أو يسأل عنها! أين أهلها وأقاربها؟ أين إخوتها وأبناء إخوتها وأخواتها؟ أين الجيران؟ كيف لم يلاحظ أحد غيابها؟ وكيف أصبح الإنسان يستطيع أن يعيش ويموت بجوار آلاف الناس دون أن يشعر أحد بوجوده أو غيابه؟</p><p> هذا الأمر جعلني أفكر في حال مجتمعاتنا العربية والإسلامية عموماً. نحن تربينا على أن الجار له حق، وأن الرحم لها حق، وأن الإنسان لا يترك قريبه في حزنه ولا جاره في مرضه، ولدينا في ديننا وصايا وأحاديث عظيمة عن التراحم والتكافل وصلة الرحم، حتى إن النبي ﷺ قال إن جبريل ظل يوصيه بالجار حتى ظن أنه سيورثه.</p><p> لكن عندما أنظر إلى واقعنا اليوم أجد شيئاً مختلفاً تماماً. أصبح بعض الإخوة لا يسألون عن بعض، وأبناء الإخوة والأخوات قد تمر عليهم الشهور والسنوات دون أن يتواصلوا مع أعمامهم أو خالاتهم، والجيران يسكنون في بناية واحدة ولا يعرف بعضهم بعضاً. حتى السلام والسؤال والمجاملة الإنسانية البسيطة بدأت تتراجع.</p><p> وأكثر ما يحيرني أننا أصبحنا نبتعد عن الإنسان عندما يحزن أو يمر بأزمة. إذا فقد زوجته أو أبناءه، أو أصبح مكتئباً ومنعزلاً، تجد البعض يقول: لا تقتربوا منه، إنه ينقل لكم الطاقة السلبية، أو لا نريد أن نتعب أنفسنا بمشكلات الآخرين! وكأن العلاقة الإنسانية أصبحت مرتبطة بمدى ما يمنحنا الآخر من سعادة وراحة، فإذا احتاج إلينا تركناه وحده.</p><p> أنا أتفهم أن لكل إنسان خصوصيته، وأن حماية النفس من الاستنزاف أمر مهم، لكن هل وصلنا إلى أن نحترم رغبة الحزين في العزلة لدرجة أن ننساه تماماً؟ ألا يمكن أن نواسيه ونزوره ونتفقده دون أن نفرض عليه الكلام أو نثقل عليه؟</p><p> أحياناً أفكر: هل نحن فعلاً أمام تغير في طبيعة الإنسان نفسه؟ أم أن نمط الحياة الحديثة، والانشغال بالماديات، ووسائل التواصل، والفردانية، وضعف التربية الأسرية والدينية، كلها ساهمت في هذا التفكك؟ هل أصبحنا نعيش أزمة أخلاق ورحمة، أم أن هناك تحولاً اجتماعياً وثقافياً أعمق لم ننتبه إليه؟ ولماذا أصبح كل إنسان مشغولاً بدائرته الصغيرة، وكأن بقية الناس لا يعنونه؟</p><p> والغريب أن هذا يحدث في مجتمعات ما زالت تحتفظ بمظاهر التدين والعبادات والمناسبات الدينية، لكنني أتساءل أين انعكاس هذه العبادات على علاقاتنا؟ أين أثر رمضان والأعياد وصلة الرحم وحقوق الجار في حياتنا اليومية؟</p><p> أريد أن أفهم منك، لا أن أسمع موعظة عن صلة الرحم وحق الجار، فنحن نعرف النصوص الدينية، وإنما أريد أن أفهم لماذا تراجعت هذه القيم في واقعنا، وما الذي جعلها تضعف إلى هذا الحد؟ هل نحن أمام جيل تغيّرت أولوياته؟ أم أن المجتمع كله تغير، وأصبحنا نربي أبناءنا على النجاح والاستقلال وتحقيق الذات، دون أن نربيهم بالقدر نفسه على الوفاء والرحمة والشعور بالآخرين؟</p><p> وأين يمكن أن نبدأ الإصلاح؟ هل من الأسرة، أم المدرسة، أم المسجد، أم من إعادة إحياء دور الجيران والأقارب في حياة بعضهم؟ باختصار، أريد أن أفهم كيف انتقلنا من مجتمع كان الإنسان فيه يشعر أن له أهلاً وجيراناً وسنداً، إلى مجتمع قد يموت فيه إنسان وحيداً بين آلاف البشر ولا يفتقده أحد. ما الذي حدث لنا؟ ولماذا أصبحنا غرباء ونحن نعيش في المكان نفسه؟</p>
أخي
الكريم، موضوع الهيكل العظمي لطبيبة العيون المصرية الذي وجد في شقتها، ولم يكتشف
موتها إلا بعد ثلاث سنوات، ما هو إلا هزة عنيفة لمنظومة القيم الحاكمة في المجتمع،
والقائمة في الأساس على التراحم، غير أن هذا الخبر كان صادمًا حيث اكتشف الناس أن
قيمة التراحم متآكلة إلى أبعد مما كانوا يتوقعون في خيالهم؛ فالمادية بكل قسوتها
ومعاييرها القائمة على الإنجاز والمنفعة باتت هي المتحكم الحقيقي في كثير من
العلاقات الإنسانية داخل المجتمع.
لماذا
تآكل التراحم؟
أخي
الكريم، التراحم هو منظومة قيمية وسلوكية متكاملة تحقق الترابط بين أفراد المجتمع،
وتخلق بيئة صحية وحية للتفاعل بروح المسؤولية والتعاطف.
وقد
أثرت الفلسفة المادية والحداثة في بناء المجتمعات الحديثة وبخاصة في القرون
الثلاثة الأخيرة بصورة واسعة للغاية، حتى ليُخيل أنها الفلسفة الحاكمة للإنسان
المعاصر، والعلاقة بين المادية والحداثة علاقة وثيقة عميقة، فالمادية في الجذر
الفلسفي والفكري للحداثة.
المادية
تقوم على فكرة أساسية مفادها أن المادة هي الجوهر الوحيد للكون، وأن كل شيء موجود
هو إما مادة أو ناتج عن تفاعلات مادية، أما الحداثة فأقصت الغيب والإيمان من
منظومتها الفكرية ومن حياة الناس ومن المجتمع، وحصرت المعرفة والوجود في العالم
المادي المحسوس القابل للقياس والتجربة، ولعل هذا ما جعل القيم التي تحرك الإنسان
لفعل الخير والفضيلة ذات ارتباط وثيق بالمادية وليس بأبعاد روحية إيمانية كطلب
الأجر من الخالق سبحانه وتعالى، أو انتظار الثواب في الآخرة وما بعد الموت.
لكن
تحكم المادية والحداثة في الإنسان المعاصر، أوجد انقلابًا في الرؤية للإنسان؛ إذ
أصبحت قيمة الإنسان ليست مرتبطة بأنه مخلوق كرّمه الله تعالى، ولكن بات النظر للإنسان مع المادية عن القيمة الإنتاجية والنفعية
لهذا الإنسان، فإذا تراجعت قدرته الإنتاجية فإن قيمته يجب أن تتراجع، فيُنظر
إليه كعبء يجب التخلص منه.
رأس
المال الاجتماعي
أخي
الكريم، حذّر الفلاسفة وعلماء الاجتماع مرارًا من أن المجتمع الذي يفقد
"الروابط العضوية" القائمة على المودة والرحمة والتكافل، ويتحول إلى
تجمعٍ آلي تحكمه المصالح، ما هو إلا مجتمعٌ يحمل بذور فنائه في داخله، فالتراحم
ليس ترفًا أخلاقيًّا؛ بل هو الشرط الأساسي لبقاء النوع الإنساني واستمرار العمران
البشري، وبدونه تتحول المدن إلى سجون انفرادية.
وهنا
حدث تحول عميق في المجتمعات حيث تم تسليع العلاقات الاجتماعية، إذ تحولت إلى سلع
لها قيمتها السوقية، والتي قد تتعرض للكساد، ولم تعد علاقات قائمة على التراحم
والصلات الإنسانية التي أمرت بها الأديان التي حفلت بالوصايا الأخلاقية التي تأمر
بالتراحم وتحث عليه.
هذه
الظاهرة المقلقة يُطلق عليها "تشيؤ الإنسان"، أي النظر إلى الإنسان على
أنه شيء يُقاس بمدى منفعته الإنتاجية أو قدرته الشرائية، لا بقيمته الأخلاقية.
ونتيجة
لذلك نمت الفردانية، فأصبح كل إنسان مشغولاً بنفسه، ولا يعنيه إلا شأن ذاته، ولا
يفكر إلا في إشباع حاجاته وملذاته، كذلك نما الاغتراب والعزلة، وبات الفرد يشعر
بالوحدة وسط الزحام لأنه يدرك أن وجوده مرهون بقدرته على تقديم المنفعة للآخرين.
كذلك
تآكل الثقة الاجتماعية، وغابت المودة كعلاقة تربط المجتمع وتقوي أواصره، وحلت
مكانها المصلحة كعلاقة نفعية، تنشأ على أساسها العلاقات وتنتهي، ومع سيطرة المصلحة
على العلاقات الإنسانية ازدادت الشكوك والصراعات والقطيعة، وتراجع التكافل
والتواصل والتراحم، وفقدت الحياة معناها الروحي العميق، وتحولت إلى سلسلة من
العمليات الميكانيكية والنفعية.
في
دراسة عميقة بعنوان "البولينج بمفردك"
لعالم الاجتماع والسياسة الأمريكي "روبرت د. بوتنام" لاحظ في المجتمع
الأمريكي، أن أعداد من يلعبون البولينج قد ارتفعت، لكن عدد من يلعبونها ضمن فرق أو
دوريات اجتماعية قد انهار، ليصبح الناس يمارسون اللعبة بمفردهم.
كان
رأس المال الاجتماعي فكرة تشغل "بوتنام" وهو مفهوم يشير إلى الروابط
والشبكات الاجتماعية للأفراد، ومعايير التبادلية والثقة الناشئة عنها، وقد انخفض
رأس المال الاجتماعي بصورة مقلقة، وحدد "بوتنام" خمس خصائص مهمة لرأس
المال الاجتماعي تساهم في تقوية المجتمعات، وهي:
*
تسهيل حل المشكلات بين الناس، نظرًا لانخفاض حدة الخلافات بين الأطراف، وينتج عن
ذلك بيئات اجتماعية أفضل، مثل أحياء أكثر أمانًا وإنتاجية.
*
تسهيل المعاملات التجارية، فعندما يثق الناس ببعضهم البعض، تقلّ الحاجة إلى إنفاق
الوقت والمال في إنفاذ العقود، ونتيجةً لذلك، يزداد الازدهار الاقتصادي عمومًا.
*
الوعي بالترابط المتبادل، وهو ما يحسن جودة مؤسساتنا المدنية والديمقراطية.
*
يُساعد على زيادة وتسريع تدفق المعلومات، مما يُحسّن بدوره التعليم والإنتاج
الاقتصادي.
*
تحسين الصحة النفسية والجسدية، وهذا التحسن هو نتاج للتواصل البشري.
وختامًا
أخي الكريم، مشكلة الهيكل العظمي للطبيبة التي تبلغ من العمر (72) عامًا، ستتكرر
في الكثير من المجتمعات؛ لأن المادية هي المتحكمة في كثير من العلاقات، ورغم ذلك
فإن هنا مبادرات إيجابية لتعميق التواصل الاجتماعي والتراحم الإنساني، نشاهد بعضها
على مواقع التواصل الاجتماعي، وهو ما يعني أن المادية ليست وحيدة في رسم خريطة
علاقاتنا الإنسانية.
موضوعات
ذات صلة:
الفلسفة
المادية وتراجع الرحمة في المجتمع
المجتمع
المرهق.. لماذا أصبح سمة العصر الحالي؟
هل أصبحت
الفلسفة المادية نقيضًا للرضا في حياتنا؟